Tragfähige Theologie vs. schwache Theologie

Neulich saß ich mit jemandem beim Kaffee, und mitten im Gespräch fiel dieser eine Satz — mit leuchtenden Augen gesagt, fast andächtig:

„Diese neue Lehre hat meinen Glauben komplett verändert.”

Eine Lehre aus einer Predigt, einem Podcast, einem Buch.

Um ehrlich zu sein:

In vierzig Jahren der Nachfolge habe ich so viele „neue” Lehren, Erkenntnisse und geistliche Methoden, die „endlich” den ersehnten Durchbruch bringen sollen, kommen und gehen sehen, dass ich müde geworden bin, mir solche Stories überhaupt noch anzuhören.

Manchmal leide ich richtiggehend unter der Naivität, mit der wir Christen solche Neuigkeiten aufnehmen, umarmen und dann gegen jede Kritik verteidigen. Ich habe zu viele auf den jeweils neuesten Zug aufspringen und in die Irre fahren sehen. Am Ende der Reise stiegen verwirrte und enttäuschte Menschen aus.

Warum tun wir uns das an?

Wo ist die geistliche Mündigkeit, zu der uns das Neue Testament aufruft?

Viele denken, Theologie sei etwas für Fachleute — für Menschen mit Studium, Regalen voller dicker Bücher und einer Vorliebe für Fußnoten: Leute, deren Glauben sich im Kopf abspielt.

Der normale Gläubige betone eher die Erfahrung und das Herz — statt den Kopf. Beziehung statt Lehre. Ich verstehe, woher das kommt.

Aber diese Gewichtung ist falsch.

Denn sobald du einen Satz über Gott für wahr hältst — „Gott ist gut”, „Gott will, dass es mir gutgeht”, „Gott hat das zugelassen, weil …” —, betreibst du Theologie.

Jeder Mensch, der glaubt, ist bereits Theologe. Die Frage ist nie, ob wir überhaupt Theologie haben, sondern nur, ob sie gut ist oder schlecht, geprüft oder ungeprüft, tragfähig oder brüchig.

Und hier fängt an, was mich seit einiger Zeit umtreibt — und, ehrlich gesagt, auch schmerzt.

Ich sehe, wie Menschen Lehren annehmen, weil der Redner glaubwürdig wirkt oder Autorität ausstrahlt. Aber Glaubwürdigkeit ist eine Eigenschaft des Menschen, nicht der Lehre. Die sympathischsten Menschen können sich irren, und die sperrigsten können recht haben.

Ich sehe, wie „neue” Lehren gerade deshalb begeistern, weil sie neu klingen. Nach zweitausend Jahren Kirchengeschichte werde plötzlich etwas entdeckt, das angeblich „immer schon falsch verstanden” wurde — und nun endlich, ausgerechnet in unserer Zeit, ans Licht komme. Immer wieder denke ich still: Glauben wir wirklich, dass all die Beter, Denker und Märtyrer der letzten zwei Jahrtausende es völlig übersehen oder falsch verstanden haben?

Das Neue hat einen Reiz. Aber der Glaube ist, wie es im Judasbrief heißt, „ein für alle Mal den Heiligen überliefert” (Jud 3).

Ich sehe, wie oft wir uns die Mühe des Prüfens sparen.

Prüfen ist anstrengend. Es bedeutet, in die Bibel einzutauchen, ein zweites Buch aufzuschlagen, unbequeme Fragen zu stellen, schöne Erklärungen genauer zu betrachten und wieder loszulassen, wenn etwas nicht trägt.

Und ich sehe, wie aus Erfahrungen Theologie wird.

Etwas Bewegendes geschieht — und schon bauen wir eine Lehre darum herum. Erfahrungen sind wertvoll; sie sind oft der Ort, an dem Gott uns wirklich berührt. Aber sie sind schwankender Boden für ein Lehrgebäude. Nicht die Erfahrung deutet die Schrift, sondern die Schrift deutet die Erfahrung. Wir täuschen uns oft.

Dabei traut uns die Bibel das Prüfen zu.

Sie behandelt uns nicht wie Kinder, die alles schlucken sollen. Als Paulus — Paulus! — in Beröa predigte, heißt es von den Zuhörern nicht, sie hätten alles begeistert übernommen. Sondern sie nahmen das Wort auf „mit aller Bereitwilligkeit” und forschten zugleich täglich in der Schrift, „ob sich’s so verhielte” (Apg 17,11). Das ist geistliche Reife.

Und Lukas nennt sie dafür nicht misstrauisch, sondern „edler” als die anderen. Prüfen ist kein Mangel an Glauben. Prüfen ist eine Form, den Glauben ernst zu nehmen.

„Prüft aber alles, und das Gute behaltet”, schreibt Paulus an die Thessalonicher (1 Thess 5,21).

Alles — nicht nur das, was von fragwürdigen Stimmen kommt, sondern auch das, was von den Bühnen kommt, die wir so mögen. Auch das, was ich selbst sage.

Jesus nennt es das größte Gebot, Gott zu lieben — und zwar „von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt und mit all deiner Kraft” (Mk 12,30).

„Gemüt” meint an dieser Stelle weit mehr als Gefühl; es schließt den Verstand ein, das Denken, das Erwägen. Der Verstand ist also kein Fremdkörper im Glaubensalltag. Er gehört mitten hinein. Gott mit dem Verstand zu lieben heißt, ihm zuzutrauen, dass er auch dem standhält, was ich ehrlich durchdenke.

Warum liegt mir das so am Herzen?

Nicht, weil ich recht behalten will. Sondern weil schlechte Theologie Menschen verwundet. Wer glaubt, Gott habe versprochen, dass es ihm immer gutgehe, zerbricht am ersten echten Leid. Wer sein Gottesbild auf ein einziges Erlebnis baut, verliert den Halt, wenn das Erlebnis verblasst. Wer von Trend zu Trend springt, wird niemals reif.

Lehre ist nicht abstrakt. Sie ist das Fundament, auf dem Menschen durch dunkle Nächte gehen. Ein brüchiges Fundament trägt nicht, wenn es darauf ankommt.

Ich will ehrlich sein: Manchmal halte ich die Leichtfertigkeit, mit der wir mit Lehre umgehen, kaum noch aus. Dann merke ich, wie Ungeduld in mir hochsteigt — und muss mich selbst zurückholen.

Ich möchte mit meinen Worten nicht den Hochmut dessen pflegen, der alles besser weiß, sondern die Demut dessen, der weiß, wie leicht auch er sich täuscht — und der trotzdem nicht aufhört zu fragen: Stimmt das? Woher weißt du das? Hält das vor Gott und seinem Wort stand?

Der normale Gläubige braucht Theologie nicht, um klüger zu wirken als andere. Er braucht sie, weil er Gott liebt — und weil man das, was man liebt, kennenlernen will, so genau und so wahr wie möglich.

Ich glaube: Wer Gott mit dem Verstand liebt, ehrt ihn nicht weniger als der, der ihn mit Tränen anbetet. Es ist dieselbe Liebe. Sie nimmt nur auch den Kopf mit.

Alles Liebe. Rainer

#rainersmondayimpulse